Zenko Heshiki nació en Okinawa en 1938. Su padre estudiaba karate con Chomo Hanashiro, alumno a su vez de los legendarios Sokon Matsumura y Anko Itosu.

Con tan solo 12 años de edad, llega a Buenos Aires con sus padres, y se instala allí. En Argentina cursa sus estudios primarios, secundarios y el primer año de ingeniería en la Universidad de la Plata.

Años más tarde viaja a los Estados Unidos de Norteamérica siendo el primer becado okinawense en la Universidad de Columbia. Allí conoce nuestra escuela, Matsubayashi,  practicando Karate con Ansei Ueshiro, alumno del fundador de la escuela, Sensei Shoshin Nagamine.

Luego de varios años de estudios viaja a Okinawa y concurre al dojo del sensei Shoshin Nagamine, donde conoce a Shigehide Akamine. Así, decide mantener su residencia permanente en los Estados Unidos, sin perder el contacto asiduo con Okinawa.

En 1973 viaja a la Argentina y se reencuentra con sensei Akamine en lo que sería el comienzo de una serie de viajes que realizaría a la Argentina y al Uruguay brindando sus conocimientos, haciendo especial énfasis en la introducción de la práctica del Zazen en las clases, consolidando de esta manera la máxima KEN ZEN ICHI NYO («karate y zen como unidad»).

También en 1977 tiene lugar en Estados Unidos la presentación de la edición en lengua inglesa del libro «La Esencia del Karate-Do Okinawense», del maestro Shoshin Nagamine, contando con la participación del  propio maestro Shoshin Nagamine y los sensei Zenko Heshiki y Shigehide Akamine.

A partir de ese momento se comienza a preparar una Presentación en la Argentina, que se concretaría en el año 1978, contando aquí también con la presencia de sensei Nagamine y como invitados del dojo de sensei Zenko Heshiki los alumnos Eugene Feijoo por Estados Unidos y Masahiro Maezato por Okinawa. La misma se realizó en el Teatro Alvear, siendo de esta manera el primer grupo de artes marciales que hicieran una Presentación en el Teatro.

En esa oportunidad se incorporó a la presentación, por primera vez en forma oficial, la práctica del Zen y el recitado de un Sutra, mostrando así que el Karate no es solo un deporte sino un verdadero Do.

En el año 1992 es ordenado monje zen en el Templo Chozen-ji. Y en 1996, organiza la que sería la última visita del Sensei Shoshin Nagamine a dicho templo.

En los últimos años ha organizado regularmente encuentros de práctica de zen (Zazenkai) en Buenos Aires, en el Dojo Central del Sensei Shigehide Akamine, siendo el más reciente de estos encuentros el oranizado en el año 2011 que puede verse en nuestra Galería

Prólogo

Después de la Segunda Guerra Mundial, Karate ha llegado a ser conocido como un deporte competitivo en los Estados Unidos. Para los pocos que vienen a detener a Karate como una puerta de entrada a la auto-realización a través de la formación en este arte, es una experiencia emancipadora. Para la mayoría, por desgracia, la introducción al karate ha sido el de romper ladrillos artimañas, o como una fachada estereotipada de una mística oriental. A pesar de que esta introducción puede haber sido engañoso, no obstante, Karate ha convertido en una encrucijada entre las culturas de Oriente y Occidente.

El propósito de este libro es ofrecer al estudiante serio de Karate una breve introducción al Karate-do que se practica en el modo tradicional y clásica. El estudiante, pues llega a un entendimiento de Karate como de agresión física y se mueve hacia la dependencia espiritual con la práctica de zazen. Así, el estudiante sumerge en la naturaleza última de este arte.

Introducción al Karate-Do

Alrededor de finales del siglo XVI d. C., durante la dinastía Sui de China, Karate se llamó Te por la gente de Okinawa. Te significa la mano. El término Te tomó el prefijo A y se convirtió así en To-Te, pero se pronuncia como Tode. Este prefijo (ideograma chino) Para también puede leerse como Kara, por lo tanto, esta combinación ideográfica se puede leer, ya sea como Tode o karate.

Por qué y cuándo se produjo este cambio no se sabe ya que prácticamente no hay referencias escritas del arte nativo de la Okinawa, la escasa información que tenemos se basa en la transmisión oral de las tradiciones. En la especulación siguiente, sin embargo, podemos ver alguna evidencia muy tangible de este cambio.

El primer carácter de Tode, A, es el símbolo de la dinastía Tang, el nombre de la gran dinastía china que floreció entre los 618-906 DC e influyó en la cultura japonesa de Okinawa y de muchas maneras. De hecho, tan grande era la admiración de los T’ang por habitantes de Okinawa y Japón que, en los siglos que siguieron a la desaparición de esta gran dinastía, el personaje Para (se lee como Kara) fue utilizado como un adjetivo que significa «China». Así, Tode también puede implicar la «mano que viene de China.» Tan importante y de larga duración fue la influencia china que Tode no cambió en la palabra Karate hasta aproximadamente 1894.

A pesar de que el Karate se pronuncia de la misma Tode en japonés, los personajes son diferentes. El cambio de personajes dio al concepto de una nueva interpretación. El primer carácter Kara no refleja un homenaje a la dinastía T’ang, sino que transmite la idea del vacío, por lo tanto, Karate significa «mano Vacío».

Muchos, sin embargo, interpretarse en el sentido de Karate sólo «mano vacía» o «mano sin armas.» No debe interpretarse como tal. El carácter particular, Kara (vacío o vacío), no sólo implica vacío de algo o falta algo, por lo tanto, «la mano sin armas» es un error.

Un análisis de los antiguos caracteres ideográficos chinos Kara mostrará su significado connotativo budista que va más allá de «la mano sin armas.»Kara, también leerse como Ku, se origina en Sunya, el elipsoide pequeña conocida como cero en las matemáticas. Sunya o Sunyata es el término sánscrito de vacío, el vacío o la ausencia de la dualidad y conceptualización. Maestros Zen chinos transcrito Sunyata en sus escrituras como Kara oKu, que es también el primer carácter de Karate.

Todas las cosas brotan de Ku, pero Ku no es una «cosa». Es algo así como un espejo. Aunque no existe nada en un espejo, es posible reflejar todo lo que contiene, por lo tanto, Ku es representado como la sabiduría de toda la existencia, representada por el gran espejo de la Sabiduría (Dai-En-Kyo-Chi). Ku lo envuelve todo y nada se opone a ella. Ku ni rechaza ni se enfrenta a nada, pero al mismo tiempo, es la perfección de la existencia. Un hombre que domina Ku se llena de la vida y la fuerza de la sabiduría. El hombre debe convertirse en una marioneta en manos del inconsciente, o verdadero Ser, donde el inconsciente precede a la «conciencia». Metafísicamente hablando, esta es la filosofía del Ku (vacío). El vacío no significa «la relatividad» o la fenomenalidad «,» o la nada «,» más bien, significa que el Absoluto, o algo trascendental. No es la idea de que uno busca en última instancia ser un técnico perfecto simple, sino más bien ser capaz de sumergirse totalmente en cada movimiento, en el que uno trasciende la dualidad.Como dice el Maestro Dogen:

Para el estudio de la Vía budista es aprender acerca de uno mismo.
Para aprender sobre uno mismo es olvidarse de sí mismo.
Para olvidar a sí mismo es percibirse como todas las cosas.
Para lograrlo, es echar fuera del cuerpo y la mente de uno mismo y los demás.
Al llegar a esta etapa se desprenderá incluso de la iluminación, sino que lo practican continuamente sin siquiera pensar en ello.

En pocas palabras, una que se entrena en serio en Karate debe desechar su pequeño «yo» a darse cuenta de su verdadero Ser que es Ku. A pesar de que uno de los principales objetivos del practicante de Karate es ser capaz de ejecutar cada movimiento con precisión, el artista tiene esta etapa para romper, es decir, más allá de la dualidad y tirar de la pequeña «libre» para darse cuenta uno mismo verdadero o Ku.

Las técnicas de final de la artista marcial debe basarse en lo que emana de Ku. Por eso, maestro Zen Takuan nunca se cansó de insistir la doctrina del «vacío» (Ku – Sunyata) a su alumno, maestro de la espada Yagyu Tajima-no-Kami-.

Ku es la metafísica de Mushin-no-Shin (mente-de-no-mente) y también lo que otro maestro, Yamaoka Tesshu, disciplinada por sus alumnos cuando se les instó a que la experiencia de esta doctrina Zen diciendo «espada de-no- espada «.

De la explicación anterior del primer carácter de Ku, que sólo puede interpretar como el Absoluto de Karate Hand «,» o la «mano que trasciende toda dualidad» en lugar de «Mano desarmado.»

Vamos a examinar si karate es un arte marcial o no. El término «arte marcial» es de uso ya que no hay otro término para traducir la palabra japonesaBudo, que es el término exacto. El diccionario traduce las artes marciales como «como el arte de la guerra, las formas de ejercicio de entrenamiento para utilizar en la guerra o el combate».

Budo japonés se traduce como «Camino Militar», pero los japoneses entiendan Budo como el arte practicado durante siglos, como la tradición y la búsqueda de uno mismo. Por lo tanto, es de suma importancia involucrar a la tradición japonesa, y su conversión en cómo el arte fue aprehendido. No es apropiado para llamar a un arte marcial del karate. Debería llamarse un «arte» o una manera «para el hombre.» Una forma que utiliza técnicas e instrumentos habitualmente asociados en la mente occidental con el conflicto y la violencia no es fácilmente comprendida por los que la mente igual que el arte o un medio para la sabiduría. Sin embargo, para la mente oriental esto plantea ninguna contradicción ni incompre-sión auditiva que sea. Hay diferencias culturales en la detención de arte. Como Omori Sogen Roshi en su libro Sanzen Nyumon: «El agua, aunque al principio constante en el sabor, se convierte en el gusto y variada naturaleza, dependiendo de si se ha tomado por las vacas o las serpientes.»

Vamos a citar al Sr. Eugene Herrigel, filósofo alemán que fue a Japón y trascendido su comprensión del arte a través de la práctica del tiro con arco Zen.

«Los japoneses traen consigo tres cosas: una buena educación, un amor apasionado por su arte elegido y una veneración incondicional a su maestro. La relación alumno-profesor ha pertenecido al compromiso básico de la vida desde la antigüedad, y por lo tanto, presupone por parte del profesor una gran responsabilidad que va mucho más allá del alcance de sus deberes profesionales. No se requiere nada de la pupila en un primer momento que la conciencia se debe copiar lo que el maestro le enseña. El alumno sigue con su intención con la incansable industria, aunque no tiene mayores aspiraciones, se inclina bajo el peso con una especie de devoción obtusa, sólo para descubrir en el curso de los años las formas que perfectamente maestros ya no oprimir, sino para liberar. Crece cada día más capaces de seguir una inspiración sin esfuerzo técnico. Por otra parte, dejar que la inspiración viene de él a través de la observación meticulosa. «

A través de los años de práctica el cuerpo entrenado ejecutar cada movimiento con fluidez ininterrumpida. Uno ya no sabe la diferencia de la mente-cuerpo. Para llegar hasta allí, por la habilidad para convertirse en espiritual, una concentración de todas las fuerzas físicas y psíquicas que se necesita.Esta es la actitud general de los orientales acercarse a cualquier arte. Ellos han desarrollado las artes como el Karate-do (Camino de Karate), Kendo(El Camino de la Espada), Judo (Camino de la dulzura), Kyudo (Camino del Tiro con Arco), y también el arreglo floral y la ceremonia del té. Es el objetivo de todo artista para alcanzar tal estado de ánimo, de modo que ya no tiene que depender de las técnicas que ha aprendido, sino que trasciende a la esfera de la naturaleza y vive completamente en sintonía con el conjunto de la Naturaleza y la verdad del conjunto.

En este punto, es oportuno citar al Dr. DT Suzuki, el gran autor de Zen en el mundo occidental, sobre la naturaleza y cómo el hombre debe vivir en sintonía con la naturaleza. El Dr. Suzuki compara dos poemas, uno por uno japonés y uno por un occidental, para ilustrar su punto de vista:

-Basho (1644-1694), un gran poeta japonés del siglo 17, una vez compuesto un poema de diecisiete sílabas conocidas como haiku ohokku. Se ejecuta algo como esto cuando traducida al Inglés:

Cuando miro con cuidado
Veo la nazuna floración
En el seto!

Ahora déjame mostrarte lo que Occidente tiene que ofrecer en una situación similar. Cómo selecciono Tennyson; el verso es el siguiente:

Flor en el muro cortado,
Te arrebatará de las grietas;
Mantenga usted aquí, raíz y todo, en mi mano,
Pequeña Flor – pero si yo podía entender
¿Qué eres, raíz y todo, y todo en todos,
Que debo saber lo que Dios y el hombre es. «

comparaciones del Dr. Suzuki señalar los siguientes conceptos: Una poeta, en lugar de coger la flor de la tierra, quiere verlo, y quiere sumergirse en la naturaleza de la flor. El otro, Tennyson, arranca la flor de la tierra que desean diseccionar la naturaleza, sin saber que este acto sólo se separa de Dios y el hombre. Inmersión en comparación con la disección – esa es la diferencia básica entre el Oriente y Occidente. Esto se ilustra por características del pensamiento occidental como la división entre mente y cuerpo, Dios y hombre, el dualismo y el conflicto, el análisis y la disección, en contraste con la forma del pensamiento oriental, en la que estos temas están ausentes o no destacó como es en el Oeste.

No es sólo la barrera del lenguaje que la hace difícil transmitir el carácter trascendental de cualquier arte oriental en el Zen, sino también la brecha que existe entre los puntos de vista y en la comprensión de la naturaleza y sus valores.

Una puerta de entrada al reino del Zen requiere un medio más allá de la capacidad del lenguaje y el medio es un arte. Una de las artes es el Karate-do.

Kata

Para captar el significado de kata, la verdadera esencia del Karate, uno debe estar involucrado en una de las artes marciales. El lego no puede aspirar a captar el estado de ánimo de una persona que desempeñe un kata. Para el observador no entrenado, kata es sólo una serie de movimientos que se asemejan a una forma de danza. Sin embargo, estos movimientos gráciles y bellas son en bienes raíces mucho más que una serie de bloques, puñetazos, patadas y posiciones. Uno de los objetivos principales del practicante de Karate es para que puedas realizar todas las katas con precisión, y sobre todo para poder sumergirse en su totalidad (mente y cuerpo) en el movimiento. En kata el rendimiento mejora, uno se da cuenta de más que el ser físico.

El alumno repite el kata varias veces en cada categoría, haciendo hincapié en la postura, equilibrio, velocidad y coordinación. Gran énfasis se coloca en el aumento de estudiante el vigor, el corazón, mente y alma. La enseñanza se realiza habitualmente en un grupo, pero el individuo kata rendimiento es continuamente revisado por el instructor. Poco a poco, el carácter del estudiante, la actitud y las intenciones son sin lugar a dudas reveló al instructor.Sólo entonces puede el instructor ayudar al alumno a reconocer la vanidad y el falso ego que se encuentran en su interior y que dificultan la concentración de sus energías físicas en su vida diaria. Esto puede ser logrado sólo por la práctica constante de los movimientos aparentemente sencillos de kata.

El karate es un arte que libera nuestras energías naturales adecuadamente, energías que estaban almacenados en cada uno de nosotros, pero que, en circunstancias normales, se hacinamiento o distorsionada. Kata, la verdadera esencia del Karate, es el canal a través del cual un sumerge al auto totalmente (narikiru) y es capaz de producir una conciencia introspectiva pasar del enfoque externo de atención a la interna. La ejecución de los movimientos en el kata se pretende sacar a luz la conciencia de la corriente de ki (energía) por todo el cuerpo.

Una investigación profunda dentro de la quietud
En los movimientos de Karate
Es a la investigación profunda dentro de los movimientos
En el silencio de zazen.

Intermedio Movimientos

Los movimientos intermedios se integran en el kata como enlaces entre las unidades pareadas de los movimientos de base. La integración de los movimientos intermedios se llevó a cabo durante siglos por los grandes maestros del Karate de Okinawa. Estos maestros se pasaban la vida en busca de movimientos que fueron fisiológicamente sólidas y efectivas, y la ofensiva técnicas defensivas. Cuando encontraron a los movimientos que eran físicamente lógica, fisiológica correcta, y la ofensiva a la defensiva y viable, que se empalman con los kata. Los siglos de trabajo de los maestros para organizar la ejecución rítmica de los kata y darle una lineal y simétrica dirección dio lugar a los movimientos intermedios tal y como los conocemos hoy.

Que los movimientos intermedios son fisiológicamente sonido ha sido probada por una larga experiencia. Cuando se practica correctamente, estos movimientos provocan una persona física máxima capacidad y nunca en detrimento de los desarrollo físico del cuerpo. Los movimientos intermedias también actúan como auxiliares en la ejecución de la kata. Por ejemplo, los movimientos intermedios sirven para reajustar al respirar, respiración entrecortada y el cansancio durante la práctica están facilitadas por estos movimientos.

La lógica de los movimientos físicos intermedios es evidente cuando se comparan con otras formas de la actividad física, como la danza y el deporte.Una de las importantes funciones de la mayor parte de los movimientos intermedios es el de la «coincidencia de posición», sino hacer que la posición final del kata para coincidir con la posición inicial. El kata comienza en un punto y termina en el punto mismo de modo que la simetría de la posición, así como el movimiento, se mantiene. Esta coincidencia de posición para el comienzo y el final de kata se hace hincapié tanto en Shuri-te y Tomari-te.También se puede observar en las danzas populares de Okinawa, y la mayor populares músicos de Okinawa aceptar esta teoría de la coincidencia de posición. Huelga decir que la danza folclórica de Okinawa es distinta en función de Karate, pero ambos tienen muchas características comunes en el movimiento de las manos y los pies. La teoría de la coincidencia de posición es apoyada también por los principios de entrenamiento físico. Bien equilibrado movimientos en la simetría son esenciales para cualquier ejercicio o deporte. Junto con las razones físicas para la integración de los movimientos intermedios de kata, los maestros desarrollaron estos movimientos debido a su ritmo nos ayuda a estar en un estado de zanshin. Zanshines un estado de ánimo en que uno es capaz de desplazarse desde el final de un movimiento para el siguiente movimiento libremente. Literalmente significa estar absolutamente atento a la jugada siguiente justo después de la jugada anterior. En zanshin la mente se centra completamente en el cuerpo de los movimientos. Para ser distraído por otro se mueve en una situación de lucha es perder zanshin; para detener la mente fluya desde el primer movimiento para moverse mientras se practica es perder zanshin.

Las posturas de la lucha que los movimientos del kata de flujo. Este flujo de ayudas a la mente a concentrarse plenamente en los movimientos hasta tal punto que la persona «se convierte en el movimiento». Ser uno con el movimiento para que ninguna fuerza exterior puede interrumpir esta unidad es el estado de zanshin.

Es más notable y admirable que un sistema tan refinado y complejo como el kata podría ser desarrollada por los antiguos. La rítmica y simétrica combinación de lógica y físicamente poderosos movimientos con supremamente zanshin ha hecho un sistema que, para todos los efectos, es un clásico, que trasciende los tiempos. El sistema de kata con todas sus facetas es todavía viable hoy en día, y sirve para reforzar el carácter y la dignidad de quienes lo practican.

Todos los kata puede ser lógicamente interpretados y analizados, si se tiene en cuenta la premisa original de que los movimientos intermedios son la lucha contra las posturas o posiciones listos que sirven como los movimientos de la conjuntiva. La mala interpretación de la importancia de la kataresultados si uno reemplaza el no-espectacular ejercicios formales y simple con free-style sparring llamativo.

Recomendaciones para el estudio

Las siguientes recomendaciones son importantes y lemas en las que el Karate-do debe ser aprendido y practicado.

1. Desarrollar el Karate-do sobre la base de su historia y tradición.
2. Estudio y práctica de kata estricta y correctamente. (A fin de concentrar toda la fuerza posible en cada movimiento del kata, la repetición constante es necesaria. El cuerpo debe estar bien entrenado, y esto lleva muchos años. Incluso después de muchos años, la práctica de kata no se termina, pues siempre hay algo nuevo por aprender acerca de la ejecución de un movimiento).
3. Estudio y práctica de kumite (fecha oficial y libre de la lucha contra-), no principalmente para propósitos del torneo, pero para adquirir ma-ai, desarrollar el sentido de arte marcial de la lectura del oponente los movimientos, y para desarrollar kiai y resistencia, que no puede ser alcanzado en su totalidad a través la práctica de kata solo.

Totalmente utilizar métodos tales como saltar cuerda, ejercicios con pesas, mancuernas, Chishi (una antigua forma de mancuernas), sashi (hierro agarradero), etc para desarrollar los músculos y la fuerza física.

4. Estudiar la utilización de makiwara desde todos los ángulos posibles con el fin de desarrollar atemi, o poder destructivo concentrado. Esta fuerza se manifiesta en manifestaciones tales como la ruptura de placas, losetas, ladrillos o con las manos o los pies.
5. Zazen debe ser practicado como parte integrante del karate Shugyo.

Para concluir, recordemos que en algunos casos, se permite revisar las antiguas artes para hacerlos más popular y moderna. Sin embargo, también es peligroso e imprudente a rechazar las viejas cosas sólo porque son viejos. El karate fue creado por nuestros antepasados ya lo largo de su larga historia de generación en generación, que ha conquistado a muchas dificultades y sobrevivió con su espíritu esencial intacto. Karate, como todo lo clásico, tiene el potencial para satisfacer las demandas de diferentes edades y para producir algo nuevo de sí mismo, sin rechazar los elementos básicos sobre los cuales fue fundada. Los métodos de formación formal de los grandes maestros del pasado deben ser observados por Karate estaba destinado a ser perseguido como un arte marcial, no un deporte donde el objetivo es derrotar a un adversario o ganando puntos. Karate tiene una herencia ancestral, lleno de sabiduría. Vamos a seguir el camino del Karate, como se muestra a nosotros por los maestros.

El camino del Karate se puede seguir por cualquier persona – hombre, mujer o niño -, y mediante la formación de Karate que podemos alcanzar los más altos ideales de la belleza y la fuerza. La fusión de mente y cuerpo en karate es indescriptiblemente hermoso y espiritual.

Cada practicante serio debe ser capaz de identificar alguna de las siguientes Waka, lo que da una sensación de austeridad de los preceptos del Zen,Wabi y Sabi:

Cómo sostener el Puño correctamente

Antes de que el estudiante de Karate empieza a entrenar en el makiwara, la forma correcta de sostener el puño en golpear primero se debe aprender.Siga los diagramas de abajo a la propiedad mantenga el puño:

Makiwara

El makiwara es una placa que se encuentra en huelga verticalmente cerca de cuatro o cinco pies de altura. La superficie frontal de la placa es plana, mientras que la parte de atrás es curvo. La base makiwara es de cuatro pulgadas de espesor y va disminuyendo hasta tres cuartos de pulgada en su parte superior. Esta forma le da una cantidad suficiente de flexibilidad. Está hecho de una madera dura como el roble.

Usando el makiwara para golpear con los puños, el cuchillo las manos abiertas, los pies y los codos, las ganancias de estudiantes fijado rígidamente las extremidades, la flexibilidad de las articulaciones y adecuada concentración de todos los golpes. La huelga del makiwara no es crear grandes nudillos en el extremo de los huesos metacarpianos, pero para transformar adecuadamente la fuerza centrífuga en movimiento rectilíneo con la mayor impulso.

Cómo hacer un Makiwara

Madera: Roble, 4 «x 4» x longitud calculada

Taper el makiwara a tres pulgadas de ancho por tres cuartos de pulgada de espesor. Observe la dirección de la veta.

4 «x 4» ángulo de hierro, L – forma tres cuartos de pulgada agujero, dos pulgadas del borde al centro del agujero

* Un tornillo (cinco pulgadas x tres cuartos de pulgada) con tuerca y arandela del mismo tamaño

1. Cavar un agarre en el suelo tres pies de ancho y un pie de profundidad.
2. ángulo de hierro denunciar como se muestra con makiwara inserta; asegúrese de que el makiwara esté bien ajustado a la escuadra apretando la tuerca de N antes de que toda la estructura está enterrado.
3. Notificación de la inclinación del makiwara hacia el frente (tres pulgadas de la sección C, del ángulo de hierro).
4. Mezcla de cemento con arena en la proporción de 3:1. Añadir piedras entre las porciones de la mezcla.

Shuri-Te y Te Hana-

A causa del secreto en el que te tenía que ser practicada, no existe ninguna evidencia que indique todas las de corte clasificación clara de los distintos estilos y tipos de Karate, durante sus años de formación en el siglo 18. Gradualmente, sin embargo, el Karate se dividió en dos grandes grupos o tipos:Shorin-ryu o Shuri-te, y Shorei-ryu o Naha-te. Shorin-ryu se desarrolló alrededor de Shuri y Tomari, mientras que Shorei-ryu salió de la vecindad de Naha.

El difunto Gichin Funakoshi, en su libro Karate-do Kyohan, expresó la creencia de que las características de los estilos de Okinawa Karate dos demostraron que se desarrolló a partir de diferentes condiciones físicas. Funakoshi dijo que Shuri-te o Shorin ryu- fue rápido y rápido en sus movimientos, por lo que es preferible que los hombres de baja estatura, cuyo objetivo era el dominio de acción rápida. Naha-te o Shorei-ryu, por otra parte, recomendó más pesados, las personas mayores.

Sin embargo, las diferencias en la estatura y la personalidad no se consideran importantes en el Karate. Más bien, la esencia del Karate está en el proceso por el cual las personas hagan todo lo posible en un intento de crear un poder ilimitado a través de la verdadera sabiduría. Las artes marciales se originaron por el instinto de autoconservación, y en última instancia apuntan a la construcción de una persona bien equilibrada de mente sana y cuerpo a través de la práctica continua. Es aquí que el espíritu del Karate-do se encuentra.

Las diferencias entre Shuri-te y Naha-te se encuentra en los movimientos básicos y los métodos de respiración. El enfoque básico de Shuri-te se deriva de las formas de capacitación vinculados a los movimientos naturales. Por ejemplo, el movimiento de los pies está en una línea recta cuando se toma un paso hacia adelante o hacia atrás. Velocidad y el momento adecuado es esencial en la formación para dar patadas, puñetazos o golpear. La respiración es controlada de forma natural durante la formación. N entrenamiento de respiración artificial, es necesario que un dominio de Shuri-te.

Naha-te se caracteriza por movimientos arraigados y constante. A diferencia de los movimientos en Shuri-te, los pies de viajes y no poco a poco en la línea en forma de media luna. En Naha-te kata hay una rítmica, pero la manera de la respiración artificial, de acuerdo con cada uno de los movimientos.En comparación con los movimientos en Shuri-te, Naha-te parece que falta celeridad en la práctica de kata. Las dos escuelas, sin embargo, comparten el factor común de observar sólo las posturas naturales.

Naha-te se divide en dos estilos: Goju-ryu y Uechi-ryu. Shuri-te se divide en tres estilos: dos se llaman Shorin-Ryu y un tercero se llamaMatsubayashi-ryu. Matsubayashi-ryu es también llamado Shorin-ryu. Los estudiantes a menudo se confunden porque los términos se utilizan indistintamente. El hecho es que ambas son correctas, ya que no puede ser una lectura del kanji (caracteres) tomadas de la lengua japonesa, así como una lectura del chino. Por lo tanto, el carácter que significa «pino» se puede leer como Matsu o como sho, y la lectura de «bosque» puede ser Hayashi(hay un cambio fonético de «h» a «b») o rin.

Como una vieja canción popular de Okinawa se refiere, «A pesar de que tomamos caminos diferentes para subir a la montaña arbolada, cada uno de nosotros puede alcanzar nuestro objetivo y apreciar la luna cuando llegamos a la cima.» Así que podemos lograr el mismo objetivo en el estudio de Karate-do cualquier manera que elijamos. El objetivo no varía entre los estilos. En la profundidad de su filosofía, que comparten un significado común.